Monday, May 28, 2007

DAKWAH RASULALLAH

NABI Muhammad saw bersabda yang bermaksud: “Urusan (agama) ini benar-benar masih disampaikan selagi masih ada siang dan malam, dan Allah tidak membiarkan rumah orang Badwi dan orang kota melainkan Allah memasukkan agama ini ke dalamnya, dengan kemuliaan orang yang mulia atau dengan kehinaan orang yang hina. Ini adalah kemuliaan yang diberikan Allah kepada Islam dan kehinaan yang diberikan Allah kepada kekufuran.” (riwayat Ahmad dan al-Thabrani) Seruan dakwah akan terus bersemarak selagi Islam terus hidup di dada penganutnya dan selama mana orang Islam sedar dengan kewajipan mereka. Terpahat saja kalimah syahadah di dalam dada muslim, bermulalah satu peranan besar bagi menyebarkan sinaran iman ke seluruh pelosok alam. Pendidikan dakwah disemai melalui gesaan Nabi Muhammad terhadap sahabat agar menyampai mesej dakwah kepada semua manusia biarpun sekadar satu ayat dari wahyu yang diturunkan kepada baginda rasul. Sabdanya lagi: “Sampaikan dariku walaupun sekadar satu ayat.” (al-Hadis) Perjuangan umat silam melalui jihad bermula daripada pengorbanan memikul penderitaan berikutan deraan musyrikin Makkah, penderitaan fizikal dan mental ketika merentas padang pasir berhijrah ke Yathrib, pengorbanan meninggalkan harta benda, anak isteri dan kaum kerabat yang terpaksa ditinggalkan semata-mata untuk menjaga akidah dan memastikan keterusan dakwah akan terus mekar berakar umbi di dalam jiwa manusia di seluruh alam. Peperangan Badar adalah titik awal pembuktian keteguhan akidah dan kecekalan 313 sahabat nabi yang amat yakin dengan pertolongan Allah. Sokongan yang berbentuk spiritual ini disuntik oleh baginda rasul di dalam doanya: “Ya Allah, sekiranya engkau menangkan musyrikin, nescaya tidak akan ada antara mereka yang menyembah engkau lagi di muka bumi ini.” Akhirnya kemenangan berpihak kepada Islam. Seruan dakwah terus berjalan umpama arus deras yang tidak dapat ditahan dan dibenteng. Risalah dakwah terus disebarkan melalui surat-surat yang dihantar kepada lapan raja di Semenanjung Tanah Arab, antaranya ialah Negus al-Asham (Raja Abyyinia), Heraclius (Maharaja Rom), Muqauqis (Maharaja Mesir), Munzir bin Sawi (Pemerintah Bahrain), Kisra Parsi (Iran), Jayfar dan Abbad bin Julandi (Pemerintah Oman) dan Hauza bin Ali (Pemerintah Yamamah). Antara mereka, ada yang menyambut seruan nabi dan melayan utusan nabi dengan baik dan ada yang menolak dakwah serta memberi layanan buruk kepada utusan baginda. Perjanjian Hudaibiyah di antara Islam dan musyrik yang dimeterai pada tahun keenam hijrah memberi keuntungan besar kepada umat Islam dari segi perluasan medan dakwah tanpa gangguan dari golongan musyrikin. Baginda rasul ternyata berjiwa besar dan berwawasan tinggi dan amat berani menyebarkan risalah dakwah kepada kuasa kuasa besar, iaitu Rom dan Parsi, sedangkan negara Islam Madinah baru berusia enam tahun dan bilangan penduduknya begitu kecil. Ketegasan baginda terserlah melalui seruannya di akhir setiap surat, iaitu: “...jika kamu menerima Islam, kamu akan selamat; dan jika kamu menolak ajaran Allah swt ini, segala dosa penduduk negara kamu akan ditanggung oleh kamu.” Sikap optimis dan jiwa besar baginda menjadi kenyataan apabila seluruh Semenanjung Tanah Arab menerima Islam serta runtuhnya kerajaan Rom dan Parsi pada zaman futuhat al-Islamiah oleh sahabat. Bermula di Madinah, Islam mula mengembangkan sayapnya ke Timur dan Barat, Utara dan Selatan. Futuhat Makkah pada tahun kelapan hijrah menyaksikan ramai pembesar Quraisy yang dahulunya amat menentang baginda mulai akur dengan Islam dan akhirnya memeluk agama Islam. Ternyata tidak ada apa-apa alasan bagi mereka untuk menentang baginda dan dakwah yang dilakukan baginda. Masyarakat Arab yang berada di luar kawasan Makkah mengambil sikap tunggu dan lihat terhadap pertelingkahan yang berlaku di antara musyrikin Makkah dan muslimin kerana mereka beranggapan bahawa kaum Quraisy itu tulang belakang masyarakat Arab dan amat berpengaruh kuasa dan kedudukan. Sebagai penjaga Kaabah, golongan Quraisy dianggap sebagai pemimpin dan ketua bagi seluruh penduduk di tanah Arab. Sebaik saja mereka menyerah kepada Nabi Muhammad dan menganut agama Islam, ia adalah isyarat yang amat dinanti- nantikan untuk mereka menuju ke kota Madinah bertemu baginda rasul menyatakan keislaman mereka. Menjelang tahun ke-10 hijrah, seluruh penduduk Semenanjung Arab telah berada di bawah panji-panji Islam. Sememangnya benar firman Allah yang bermaksud: “Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai, maka ucaplah tasbih dan memuji tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Allah sangat-sangat menerima taubat.” Surah al-Nasr, ayat 2-3. Semangat dakwah yang dipelopori oleh baginda Rasulullah dan sahabat wajar dicontohi dan dilaksanakan oleh setiap muslim pada masa kini. Berdakwah adalah tugas utama yang perlu dilaksanakan oleh setiap muslim bagi menyampaikan kebenaran dan mengeluarkan manusia daripada kesesatan di samping menarik semula saudara muslim yang agak terpesong dari landasan yang ditetapkan oleh agama. Kebenaran yang mutlak itu sesungguhnya datang dari Allah swt. Tugas berdakwah ini adalah lanjutan daripada tugas rasul dan nabi, sahabat, auliya’ dan solihin. Melaksanakan dakwah juga bererti menyatukan manusia yang berpecah-belah dan tenggelam ke lubuk kekufuran natijah pergeseran dan pertelingkahan sesama manusia yang akhirnya mewujudkan istilah Islam dan kafir. Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya bahawa manusia itu pada mulanya dijadikan dari ummah yang satu tetapi setelah mereka berselisihan, maka Allah mengutus para nabi.” Surah al-Baqarah, ayat 213 Menggerakkan jentera dakwah melalui tenaga-tenaga yang berkualiti dengan ‘standard’ tertentu yang sentiasa ditingkatkan dari semasa ke semasa amat perlu dilakukan kepada pendakwah sejajar dengan arus permodenan yang membawa 1,001 macam masalah. Dada daie perlulah diisi dengan ilmu. Kata lainnya, daie yang bermaklumat dan berkualiti serta lasak untuk diuli dan diasak oleh cabaran globalisasi. Daei dikehendaki memantapkan diri agar bebas daripada tuntutan kepentingan material dan peribadi serta jauh dari kepentingan politik golongan tertentu. Ini pasti melancarkan misi dakwah secara efektif terhadap golongan sasaran. Ini adalah kerana dakwah itu sendiri membawa maksud menyeru manusia ke jalan yang lurus. Firman Allah bermaksud: “Allah menyeru manusia ke Dar al-Salam dan membimbing orang yang Ia kehendaki ke jalan yang lurus.” (SurahYunus, ayat 25) Lantaran itu, daei perlu ikhlas dan benar-benar menghayati perintah Allah dan sedia untuk dicontohi perlakuan dan amalan mereka. Menyampaikan dakwah bukan acara berpura-pura atau sekadar menyampaikan maklumat yang diketahui supaya tampak hebat, menarik dan berkualiti tetapi hakikatnya mesej yang disampaikan hanyalah bertujuan mengisi program sempenaan saja. Firman Allah bermaksud: “Hai orang yang beriman, sahutlah seruan (dakwah) Allah dan seruan rasul apabila rasul menyeru kamu kepada sesuatu yang menghidupkan kamu dan ketahuilah, bahawa Allah mendinding di antara manusia dan hatinya, dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu dikumpulkan.” (Surah al-Anfaal, ayat 24) Risalah yang dibawa oleh daei amat jelas, iaitu menyelamatkan manusia di bawah panduan al-Quran menuju ke jalan yang benar. Seseorang pemandu hendaklah benar-benar arif dengan amanat yang hendak disampaikan agar mereka tidak menyesatkan golongan yang tidak berdosa. Amalan dakwah bukanlah aktiviti cuba-cubaan atau pengisian masa lapang semata-mata. Ia adalah satu langkah yang tidak ada tempat berhenti untuk bersara atau berehat seketika. Langkah dakwah adalah langkah berterusan yang penghujungnya ialah saat tibanya maut. Para daei itu tidak pasti sama ada mereka sempat melihat kejayaan dakwah mereka ketika masih hidup atau lebih dulu ke pangkuan Allah. Sebenarnya, di dalam penyampaian dakwah kepada masyarakat, diperlukan disiplin dan manual tertentu. Golongan muda, ramai yang terpengaruh dengan darah muda dan begitu berani serta lantang di dalam aspek dakwah dengan berbekalkan semangat, lantaran itu peraturan dan disiplin dakwah diabaikan secara terus. Alasannya untuk segera melihat hasil ataupun ingin menerima ujian dan sanggup syahid demi Islam. Sikap terburu-buru ini bukan sekadar merugikan golongan tersebut, malah menempatkan para daei yang lain di dalam keadaan bahaya. Fitnah yang muncul bukan hanya mengenainya saja, malah orang lain akan turut terpalit dan menanggung derita. Strategi yang bersandarkan kepada sirah rasul patut diambil dan dilaksanakan setelah dipadankan dengan situasi semasa. Para daei boleh melaksanakan strategi dakwah Islamiah berikut, iaitu Dakwah bil Lisan, Dakwah bil Hal, Dakwah bil Kitabah dan Dakwah Bil Lisan. Kemantapan ilmu dan kesepadanan di antara mengupas ilmu dan diagihkan kepada sasaran secara matang dan dilafazkan dengan kepetahan satu daya penarik yang dapat mendekatkan manusia kepada Islam. Para daei harus ingat bahawa mesej dakwah yang hendak disampaikan perlu ditapis berdasarkan daya penerimaan mereka agar mereka mudah menyambut dan mencernakan maklumat berkenaan dan berfikir secara mudah dan menerima saranan dan teguran daei secara tenang dan berlapang dada. Rasulullah bersabda kepada seorang Badwi yang baru masuk Islam: “Sesiapa yang mengucap syahadah la ilaha illa Allah pasti di masukkan ke dalam syurga.” (al-hadis). Mesejnya amat jelas iaitu untuk menjinakkan hati mereka yang dahulunya amat liar dan mempunyai sejarah silam kekufuran yang amat tebal. Dakwah bil Lisan yang baik yang ditunjuk oleh baginda rasul telah berjaya menarik ramai Arab Badwi yang liar memeluk agama Islam biarpun belum lagi melaksanakan perintah ibadat yang lain. Kepintaran daei memahami suasana dan kehendak penerima akan menguntungkan dakwah Islamiah. Sabda Nabi bermaksud: “Tuturilah manusia itu berdasarkan kadar pemikiran mereka.” Seorang pujangga Arab pernah berkata: “Pada setiap peringkat kedudukan manusia itu ada ucapan yang tertentu.” Di dalam usaha menyampaikan Dakwah bil Lisan, daei harus ingat bahawa kekuatan daei berpidato bukan diukur dengan cara meniru pemidato ulung dan merekod semula ucapan yang telah disampaikan melalui ceramah beliau. Daei wajar mendalami ilmu dan hadam dengan maklumat yang hendak disampaikan agar daei dan pendengar akan sama-sama mendapat manfaat daripada ilmu yang disampaikan. Sekiranya perkara ini diabaikan, sudah pasti daei tidak ubah seperti burung kakak tua yang pandai bertutur maklumat yang dirakam di dalam ingatan tetapi tidak memahami langsung makna ucapannya. Ia sekadar menyeronokkan pendengar untuk tempoh masa tertentu. Berlakulah pembaziran maklumat dan yang untung hanyalah daei yang mendapat ganjaran yang agak lumayan. Seterusnya modal yang sama diedarkan di tempat lain untuk keterusan mendapat laba menerusi lidah yang amat pintar bermain kata-kata. Ini dijelaskan oleh Allah melalui firmannya yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, kenapa kamu berkata mengenai sesuatu perkara sedangkan kamu tidak melakukan perkara yang kamu sarankan itu, sesungguhnya seburuk-buruk perlakuan (di sisi Allah itu ialah) kamu memperkatakan sesuatu tetapi kamu tidak melaksanakannya.” (Surah al-Saf, ayat 2). [Dipetik dr rencana agama: menyambung dakwah rasulullah oleh shakirah mat akhir, nstp, 2 dec 2001]
posted by RIDWAN SAPUTRA IBNU NURSAL at 11:46:22 PM 0 comments
Monday, October 04, 2004
HIKMAHApa tu hikmah? Macam mana nak belajar hikmah...Hikmah yang dipertunjukkan oleh cucunda Rasulullah SAW, Hassan dan Hussin r.huma patut dicontohi oleh semua orang.Kisah ni berlaku semasa Hassan dan Hussin r.huma masih kecil(kanak-kanak). Satu ketika semasa Hassan dan Hussin r.huma sedang mengambil wudhu', mereka terlihat seorang pak cik sedang mengambil wudhu', tetapi wudhu'nya tak sempurna. Maka Hassan dan Hussin r.huma berpakat untuk menegur pak cik tu supaya daia dapat meneypurbakan wudhu'nya. Setelah pak cik tu selesai berwudhu', Hassan dan Hussin r.huma memanggil pak cik tersebut. Hassan ra kata Hussin ra ambil wudhu' tak betul, tapi Hussin ra pula kata Hassan yang ambil wudhu' tak betul. Kemudian mereka meminta pak cik tu tolong perhatikan dan mengadili, siapakah di antara mereka berdua yang mengambil wudhu' tak betul. Hassan dan Hussin r.huma pun mengambil wudhu' bergilir-gilir sambil diperhatikan oleh pak cik tu. Setelah mereka berdua selesai berwudhu', pak cik tu pun berkata..."anak berdua mengambil wudhu' dengan betul, pak cik yang mengambil wudhu' dengan tak betul"Ni adalah salah satu contoh hikmah yang ditunjukkan oleh Hassan dan Hussin r.huma, semasa masih kecil lagi. Bagaimana pula dengan kita sekarang, cakap dengan member ikut sedap mulut je, tak pernah fikir dulu sebelum cakap, tak fikir perasaan orang lain, 'pancung kepala orang' sesedap rasa. Hissh...tension jugak aku kalau kene pancung tak bertempat, tapi sabo je la. Macam tu jugalah kalu kita nak menasihati seseorang, jangan sampai mengaibkan dan menyakiti hatinya.Macam mana nak belajar hikmah ni? Ulama' beritahu, hikmah ni tak boleh faham dan dapat melalui ustaz, guru atau buku. Hikmah ni akan diberikan oleh Allah SWT kepada hambaNya yang membuat pengorbanan untuk agama. Hikmah hanya akan dapat melalui jalan yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya r.hum iaitu pengorbanan dan mujahadah di jalan Allah SWT. Jumpa macam-macam jenis dan ragam manusia, kaya, miskin, tua, muda, orang kota, orang desa dan seluruh ummat Nabi dengan sabar dan tawajjuh kepada Allah SWT, niat untuk belajar iman, islah diri dan menghidupkan sunnah Nabi SAW.Nak tahu lebih lanjut...kenela khuruj fisabilillah (di jalan Allah ta'alaa).
posted by RIDWAN SAPUTRA IBNU NURSAL at 9:56:34 PM 0 comments
Saturday, Oc

THAHARAH( BERSUCI )


PENGERTIAN THAHARAH (BERSUCI )

Thaharah atau bersuci ialah menghilangkan hadas dan najis dari badan, pakaian dan tempat supaya dapat menunaikan ibadat khususnya ibadat solat.

Bersuci itu adalah sesuatu yang wajib di dalam ajaran islam.Tanpa bersuci ibadat tidak diterima.Di antara cara bersuci ialah wuduk , mandi dan membersihkan najis dari badan dan pakaian.

JENIS-JENIS BERSUCI

1- Menyucikan badan dari hadas kecil
Iaitu menyucikan badan daripada hadas kecil dengan berwuduk atau bertayammum. Orang yang berhadas kecil diharamkam mengerjakan solat atau menyentuh al-Quran.

2. Menyucikan badan dari hadas besar
Orang yang berjunub atau berhadas besar hendaklah membersihkan dirinya dengan mandi.Mereka yang berhadas besar ialah mereka yang melakukan persetubuhan ,orang yang haid dan nifas. Orang yang berhadas besar juga diharamkan mengerjakan solat,puasa,haji,duduk di dalam masjid,menyentuh dan membaca al-Quran.

3. Istinja’
Menghilangkan kotoran samada najis kecil (kencing) atau najis besar(tahi) dari tempat keluarnya dengan sesuatu yang bersih seperti air,kertas,batu,tisu dan sebagainya sehingga najis itu bersih. Istinja’ itu mestilah menghilangkan najis,baunya dan rasanya.

Cara-cara beristinja’

1. Istinja’ itu mestilah 3 kali ulang,kalau masih belum suci boleh di ulangi lagi sehingga bersih.

2. Alat dibuat istinja’ itu mestilah dapat membersihkan tempat najis yang keluar.

3. Sekiranya batu mestilah diambil sekurang-kurangnya 3 biji .






JENIS-JENIS AIR

1. Ai Mutlak ( Air yang suci lagi menyucikan )
Air ini boleh digunakan untuk minum,mandi dan berwuduk dan boleh juga digunakan untuk membasuh.contoh air mutlak ialah air telaga,air sungai,air hujan,air mata air,air laut dan sebagainya,

2. Air Musta’mal (Air yang telah digunakan )
Air yang suci tetapi tidak boleh menyucikan Iaitu air yang telah berubah salah satu sifatnya,contoh seperti air kopi,air teh dan sebagainya.Termasuk juga dalam golongan ini air yang kurang dari dua kolah iaitu air yang sudah digunakan untuk berwuduk atau menghilangkan najis.

3. Air Mutannajis ( Air yang kotor)
Air yang najis iaitu air yang sudah berubah semua sifatnya samada warna,rasa atau baunya dan bercampur dengan najis.

4. Air Musyammas (air yang berjemur pada matahari)
Ialah air yang makruh untuk digunakan iaitulah air yang terjemur pada terik matahari dalam bekas selain bekas daripada emas atau perak.Air ini makruh digunakan untuk badan tetapi boleh digunakan untuk membasuh pakaian.


JENIS – JENIS NAJIS

1. Najis Mughallazah (najis berat)

Ialah najis yang berat iaitu najis anjing dan babi.Cara mencuci barang –barang yang terkena najis ini ialah dengan menyamak iaitulah membasuh dengan air sebanyak 7 kali.Basuhan pertama hendaklah dengan air bercampur dengan tanah.

2. Najis mukhaffafah (najis ringan)

Iaitu najis yang ringan seperti kencing bayi yang berusia 2 tahun kebawahyang hanya minum susu ibunya saja.Cara menyucinya ialah dengan merenjis air di tempat terkena kencing itu.



3. Najis Mutawassitah (najis pertengahan)

Iaitu najis pertengahan .Termasuk dalam kumpulan ini ialah air kencing ,tahi, darah,nanah,muntah,air mazi (iaitu air putih jernih yang keluar dari kemaluan ketika nafsu berahi meningkat),wadi (iaitu air putih jernih yang keluar dari kemaluan sesudah buang air kecil ketika kerja berat),arak dan susu binatang yang tidak boleh dimakan.Cara menyucinya ialah basuh dengan air bersih hingga hilang baunya,rasanya,dan warnanya.Jika sudah dibasuh berulang-ulang kali tetapi baud an warnanya tidak juga hilang adalah dimaafkan.


WUDUK

Pengertian wuduk

Wuduk menurut bahasa ertinya bersih dan indah.Menurut syarak ertinya membersihkan aggota wuduk untuk menghilangkan hadas kecil.Bagi orang yang hendak menunaikan solat wajiblah baginya berwuduk dahulu kerana berwuduk adalah syarat sahnya solat.

Fardu Wuduk

Fardu Wuduk ada enam perkara

Pertama : Niat.
Iaitulah berniat dalam hati ketika membasuh sebahagian muka.membaca lafaz adalah sunat.ucapan niat:


نويت رفع الحدث الاصغر لله تعالى
“ Sahaja aku berwuduk bagi mengangkat hadas yang kecil kerana Allah Taala”


Kedua : Membasuh muka
Iaitu membasuh dari sekeliling tempat tumbuhnya rambut kepala hinggga ke bawah dagu dan dari telinga kanan hingga ke telinga kiri.

Ketiga : Membasuh kedua tangan hingga kesiku dimulai dengan tangan kanan kemudian tangan kiri.

Keempat : Membasuh atau menyapu sebahagian dari kepala. Sekurang-kurangnya membasahkan 3 helai rambut dikepala.

Kelima : Membasuh kedua kaki hingga ke buku lali dimulai dari kaki kaki kemudian kaki kiri.

Keenam : Tertib iaitu melakukan wuduk mengikut turutan dan berturut-turut.

SYARAT-SYARAT WUDUK


1. Beragama ilslam
2. Mumaiyiz iaitu seseorang yang telah dapat membezakan antara yang bersih dengan yang kotor.
3. Suci dari haid dan nifas
4. Dengan air yang suci lagi menyucikan
5. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang air sampai kekulit (anggota wuduk) seperti getah,minyak dan sebagainya.
6. Mengetahui yang mana wajib dan yang mana sunat


SUNAT-SUNAT WUDUK

1. Membaca Bismillah
2. Membasuh kedua tangan sehingga ke pergelangan tangan
3. Berkumur-kumur
4. Memasukkan air kehidung
5. Menyapu seluruh kepala
6. Menyapu air kedua-dua telinga luar dan dalam
7. membasuh tiap-tiap anggota wuduk tiga kali
8. Tidak bercakap-cakap ketika berwuduk
9. Bersugi
10. Membaca doa selepas berwuduk


PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDUK

1. Keluar sesuatu dari dua jalan iaitu qubul dan dubur seperti kentut,kencing dsbnya.
2. Hilang ingatan dengan sebab gila atau pitam atau tidur yang tidak tetap kedudukannya
3. Bersentuh kulit antara lelaki dan perempuan yang bukan muhrimnya.
4. menyentuh kemaluan dengan tapak tangan ataau perut anak jari.samada kemaluan sendiri atau orang lain.




TAYAMMUM

Tayammum ialah menyapu tanah dan kedua tangan hingga ke siku dengan beberapa syarat tertentu .Tayammun adalah sebagai ganti wuduk atau mandi wajib khususnya bagi mereka yang tidak boleh menggunakan air kerana sebab-sebab tertentu iaitu:

1. Uzur kerana sakit yang tidak boleh terkena air
2. Tiada air atau ada air yang cukup untuk minum sahaja.

Syarat-syarat tayammum

1. Masuk waktu solat sedangkan air tidak ada,
2. Tidak ada air walaupun sudah berusaha mencarinya.
3. Tanah suci dan berdebu
4. Menghilangkan najis dari badannya dengan beristinja’ sebelum bertayammum.

Rukun Tayammum

1. Berniat untuk bertayammum

نويت التيمم لاستباحة فرض الصلاة
“ Sahaja aku tayammum kerana mengharuskan fardu solat”

2. Menekankan kedua tapak tangan ke atas bedu yang suci.
3. Menyapu muka dengan tebu tadi.
4. Menekan kedua tapak tangan ke atas debu sekali lagi kemudian menyapu dua tapak tangan sampai kesiku.
5. Tertib

Sunat Tayammum

1. Membaca Basmalah
2. Mengadap kiblat
3. Mendahului menyapu anggota kanan
4. Mengejakan dengan berturut-berturut

Perkara yang membatalkan Tayammum

1. Semua perkara yang membatalkan wuduk
2. Mendapatkan air sebelum memulakan solat(bagi orang yang tidak uzur)
3. Apabila orang yang uzur boleh menggunakan air.

MANDI WAJIB ATAU MANDI JUNUB

Mandi wajib ialah mandi yang wajib dilakukan bagi mengangkat hadas yang besar setelah berlaku salah satu daripada sebab-sebab yang menyebabkan wajibnya mandi wajib seperti bersetubuh.

Sebab-sebab wajib mandi

1. Melakukan persetubuhan iaitu memasukkan kepala hasafah ke dalam faraj meskipun tidak keluar air mani.
2. Keluar air mani walaupun tidak bersetubuh
3. Mati kecuali mati syahid
4. Suci daripada Haid.apabila seseorang perempuan telah suci daripada haidnya maka wajiblah dia mandi dengan segera.
5. Suci dari darah nifas iaitu darah yang keluar sesudah melahirkan anak.
6. Wiladah iaitu melahirkan anak

Rukun Mandi Wajib

1. Niat iaitu dengan lafaz niatnya:

نويت رفع الحدث الاكبر لله تعالى
“Sahaja aku mengangkat hadas besar kerana Allah Taala”

2. Menghilangkan semua najis daripada anggota badan.
3. Meratakan air ke seluruh badan

Sunat-sunat mandi wajib

1. Membaca bismillah.
2. Mencuci faraj dan dubur dengan air bersih
3. Kalau ada najis ditubuh badan hendaklah dibersihkan terlebih dahulu.
4. Sunat berwuduk
5. Menjirus air kebadan dimulakan dari sebelah kanan.

Perkara yang dilarang bagi orang yang berhadas besar.

1. Mengerjakan solat,termasuk juga sujud syukur,sujud tilawah,membaca khutbah jumaat.
2. Melakukan tawaf di Baitullah.
3. Menyentuh dan membaca al-Quran
4. Berhenti di dalam masjid atau berulang-alik di dalamnya.
5. Berpuasa dan sebagainya.

AURAT : SATU ANALISIS HUKUM

Secara mudahnya aurat dapat diertikan sebagai bahagian tubuh badan, sama ada lelaki ataupun wanita yang diwajibkan oleh syarak menutupnya daripada pandangan mata. Para ulama membahagikan batas-batas aurat tersebut, khususnya ketika di luar sembahyang kepada 4 kategori iaitu :
1) Aurat lelaki bersama lelaki2) Aurat wanita ketika bersama wanita3) Aurat lelaki ketika bersama wanita4) Aurat wanita ketika bersama lelaki
AURAT LELAKI KETIKA BERSAMA LELAKI
Aurat lelaki yang wajib ditutupnya daripada pandangan seorang lelaki lain ialah bahagian tubuh badan antara pusat dan lututnya. Ini bererti bahawa seorang lelaki tidak diharuskan melihat aurat lelaki lain pada bahagian yang terletak antara pusat dan lututnya.
Hukum ini dipersetujui oleh jumhur ulamak berdasarkan kepada beberapa buah Hadis Sahih, antaranya sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Ayyub r.a bermaksud:“Bahagian anggota yang terletak di atas dua lutut adalah termasuk aurat dan bahagian anggota yang terletak di bawah pusat adalah aurat juga.”
Amru bin Shuib pula meriwayatkan daripada bapanya daripada datuknya bahawa baginda Rasulullah s.a.w bersamda maksudnya:“Apabila salah seorang di antara kamu mengahwinkan hamba wanitanya dengan hamba lelakinya ataupun orang upahannya maka dia (iaitu hamba wanitanya) dilarang sama sekali melihat auratnya kerana apa sahaja (bahagian anggota) yang terletak di bawah pusatnya hingga kepada dua lututnya adalah auratnya.”
Selanjutnya Rasulullah s.a.w juga melarang melihat aurat itu sebagaimana sabda baginda bermaksud:“Seorang lelaki dilarang melihat aurat lelaki lain dan juga seorang wanita dilarang melihat aurat seorang wanita lain.”
Hanya Imam Malik yang bercanggah pendapat dengan mengatakan bahawa paha bukanlah aurat. Bagaimanapun,terdapat beberapa dalil yang mengukuhkan pendapatjumhur ulamak di antaranya:
Sebuah Hadis riwayat Jurhud al-Aslami, beliau berkata bahawa suatu ketika Rasulullah s.a.w telah duduk bersama-sama kami, pada saat itu paha saya terdedah, lalu baginda bertanya saya: Apakah tidak kamu tahu bahawa paha itu aurat?”
Diriwayatkan juga bahawa baginda s.a.w telah bersabda kepada Ali r.a :“Janganlah kamu dedahkan paha kamu dan jangan pula kamu melihat paha orang lain sama ada yang masih hidup ataupun yang sudah mati.”
Malah Rasulullah s.a.w juga melarang kita mendedahkan aurat biarpun ketika bersendirian sebagaimana sabda baginda bermaksud :“Jauhilah daripada perbuatan berbogel, sesungguhnya ada bersama-sama kamu orang yang tidak berpisah denganmu, kecuali ketika membuang air (besar dan kecil) dan ketika seseorang lelaki itu bersetubuh dengan isterinya.”
AURAT WANITA KETIKA BERSAMA WANITA
Jika seseorang wanita Islam bersama-sama wanita Islam yang lain, maka aurat yang mesti ditutup ialah bahagian anggota yang terletak di antara pusat dan lutut. Ini bermakna bahawa seorang wanita Islam harus melihat anggota lain selain daripada anggota yang terletak di antara pusat dan lutut wanita Islam yang lain.
Manakala kedudukan aurat seorang wanita Islam dengan wanita bukan Islam pula para ulamak berselisih pendapat mengenainya. Perselisihan berlaku berpunca daripada penafsiran gantinama (dhamir) “mereka” dalam ayat 31 surah al-Nur yang bermaksud:“Perintahlah (wahai Muhammad) akan wanita Mukminin supaya mereka mengawasi “mereka” dan supaya mereka menjaga alat-alat kemain mereka dan aurat mereka. Dan tidak boleh mereka memperlihatkan aurat mereka kecuali aurat yang zahir (muka dan dua tapak tangan). Dan wajib mereka memakai tudung kepala serta menutupi bahagian dada mereka….”
Para ulamak yang menafsirkan gantinama “mereka” itu dengan erti wanita-wanita Islam sahaja, berpendapat adalah tidak harus wanita-wanita Islam mendedahkan sebarang sebarang aurat mereka biarpun yang lain selain daripada anggita yang terletak di antara pusat dan lutut apabila berhadapan dengan wanita bukan Islam. Kedudukan wanita bukan Islam di dalam masalahini samalah dengan kedudukan lelaki ajnabi. Inilah pendapat yang menjadi pegangan sekumpulan fuqahak mazhab Shafie, Umar, Ibnu Abbas, Mujahid, Ibnu Juraij dan lain-lain yang sebahagian besarnya daripada golongan ulamak salaf.
Diriwayatkan bahawa Umar r.a pernah menulis surat kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah katanya:“Sesunguhnya telah sampai ke pengetahuan bahawa wanita-wanita ahli Dhimmah telah masuk ke dalam bilik-bilik mandi bersama-sama wanita Islam maka hendaklah kamu melarang perkara yang sedemikian dan menyekatnya daripada terus berlaku kerana tidak diharuskan begi seorang wanita Dhimmiyah melihat aurat wanita Islam.”
Ibnu Abbas r.s pula menyatakn bahawa “adalah tidak harus seorang wanita Islam dilihat oleh wanita Yahudi atau Nasrani.”Bagi mereka yang mengatakan bahawa maksud gantinama “mereka” itu sebagai wanita secara umumnya, iaitu Islam dan bukan Islam, berpendapat adalah harus bagi wanita Islam mendedahkan aurat mereka di hadapan wanita bukan Islam, sama seperti kedudukannya ketika berhadapan dengan wanita Islam yang lain. Dengan erti kata bahawa wanita Islam diharuskan mendedahkan auratnya di hadapan wanita bukan Islam selain daripada anggota yang terletak di antara pusat dan lutut. Iniadalah pendapat ulamak mazhab Hanbali dan juga salah satu pendapat fuqahak mazhab Hanafi dan Shafie. Pendapat ini disahkan pula oleh al-Ghazali dan al-Fakhrul Razi, dua ulamak tokoh dari mazhab Maliki. Al-Fakhrul Razi berkata:“Pendapat ini adalah lebih lembut dan sesuai dengan manusia pada hari ini yang hampir-hampir tidak mungkin lagi bagi para wanita Islam melindungi diri mereka daripada pandangan wanita-wanita dhimmiyah.”
Mereka mengatakan bahawa maksud “mereka” itu adalah wanita khusus yang dikenali melalui persahabatan, pekerjaan dan perkenalan sama ada wanita Islam atau bukan Islam, menegaskan bahawa harus bagi para wanita Islam mendedahkan auratnya kecuali bahagian anggota yang terletak antara pusat dan lutut, tanpa sebarang hijab(penutup) di hadapan wanita-wanita yang terhormat dan mulia(tinggi peribadinya) biarpun mereka itu bukan Islam. Jelasnya, neraca keharusan tersebut adalah berdasarkan kepada asas akhlak, bukan asas agama. Lantaran itu, apabila wanita Islam berhadapan denganwanita fasik yang tidak mempunyai sifat malu, tidak berakhlak dan beradab sopan, maka wajiblah ke atas mereka menutup auratnya kerana mendampingi mereka tidak kurang bahayanya daripada mendampingi lelaki ajnabi yang mungkin merosakkan akhlaknya. Ini adalah pendapat al-Maududi, seorang ulamak mutakhir yang amat popular di kalangan umat Islam masa kini. Suatu pendapat yang sederhana yang dapat menyelaraskan dua pendapat sebelumnya, dan ia amat sesuai sekali dengansuasana dan keadaan sekarang ini. Kita berasa agak sukar untuk menerima pendapat pertama kerana kedudukan pergaulan sekarang ini di antara orang Islam dan bukan Islam memang tidak dapat dielakkan. Setiap hari kita bertemu dan berurusandengan mereka di merata-rata tempat dan pada bila-bila masa sahaja. Malah kita tidak dapat pula mengamalkan pendapat kedua kerana tanpa membezakan di antara wanita bukan Islam yang berakhlak dan tidak berakhlak bererti kita mendedahkan para wanita Islam kita pada suatu keruntuhan moral yang mungkin lebih buruk daripada apa yang kita sangkakan.
AURAT LELAKI KETIKA BERSAMA WANITA
Aurat seorang lelaki ketika berhadapan dengan seorang wanita adalah berbeza berdasarkan kedudukannya dengan wanita tersebut. Sekiranya mereka termasuk dalam golongan orang yang seperti bapa, adik beradik kandung, bapa saudaranya dan lain-lainnya maka aurat yang mesti ditutupi ialah bahagian anggota yang terletak antara pusat dan lututnya. Begitu juga menurut pendapat yang terkuat jika ia seorang ajnabi.
Ada pula pendapat yang mewajibkan supaya ditutup seluruh badannya apabila berhadapan dengan seorang ajnabi, iaitu tidak harus bagi seorang wanita melihat kepada seorang lelaki yang bukan mahramnya sama seperti tidak diharuskan seseorang lelaki itu melihatnya. Tetapi jika lelaki itu suaminya, maka tidak timbul masalah aurat di antara keduanya, malah tidak ada apa yang dinamakan aurat di antara mereka. Firman Allah S.W.T , al-Mukminun: 05 bermaksud:“Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali isteri-isteri mereka atau hamba sahaya mereka, maka sesungguhnya mereka tidak tercela.”
AURAT WANITA KETIKA BERSAMA LELAKI
Perbincangan kategori ini amat penting, malah kedudukannya lebih utama jika dibandingkan dengan tiga kategori sebelum ini kerana pertaliannya dengan masalah semasa. Di tambah pula dengan kejahilan sebahagian anggota masyarakat tentang hukum Islam di samping pengaruh budaya Barat yang mereka cipta pelbagai bentuk pakaian bagi wanita-wanita Islam di negara ini khususnya.
Para ulamak telah membahagikan jenis lelaki yang berada di hadapan seseorang waniat itu kepada lelaki yang menjadi ahramnya dan lelaki ajnabi (iaitu bukan mahramnya).
Jika seseorang wanita itu berhadapan dengan lelaki mahramnya, maka hokum auratnya yang wajib ditutup ialah anggota yang terletak di antara pusat dan lututnya sahaja. Ini bermakna adalah harus baginya mendedahkan bahagian anggotanya yang lain di hadapan orang-orang yang dihukum sebagai mahramnya.
Sungguhpun demikian pendapat ini bukanlah suatu pendapat yang dipersetujui oleh kesemua ulamak Islam. Ulamak mazhab Maliki mengatakan aurat seseorang wanita di hadapan lelaki mahramnya ialah seluruh badannya kecuali muka dan a’traf iaitu kepala, tengkuk, kedua tangan dan kakinya. Pendapat ini disokong oleh ulamak mazhab Hanbali dengan mengatakan bahawa auratnya bersama-sama lelaki mahramnya ialah seluruh badannya kecuali muka, tengkuk, kepala, dua tangan, kaki dan betisnya.
Jika lelaki yang berada di hadapan seseorang wanita itu merupakan lelaki ajnabi, maka terdapat perselisihan pendapat di kalangan ulamak tentang menentukan kadar auratnya, apakah auratnya yang wajib ditutup di seluruh tubuhnya hinggakan termasuk muka dan dua tangannya, ataupun ada bahagian-bahagian anggota yang dikecualikan daripada hukuman wajibditutup kerana tidak sengaja ataupun kerana keperluan yang tidak dapat dielakkan.
Perselisihan pendapat ini berdasarkankepada pelbagai tafsiran tentang ungkapan firman Allah S.W.T yang bermaksud:“Dan tidak boleh mereka memperlihatkan aurat kecuali aurat yang zahir daripadanya.” (al-Nur : 31)
Ada tafsiran yang mengatakan bahawa maksud “kecuali aurat yang zahir daripadanya” itu ialah apa sahaja anggota yang terdedah tanpa disengajakan seperti terdedah kerana ditiup angin ataupun sebagainya. Ada pula tafsiran yang mengatakan bahawa ayat itu bermaksud dikecualikan apa-apa bahagian anggota yang didedahkan kerana keperluan dan tuntutan hidup yang memaksa. Ada juga tafsiran lain yang mengatakan bahawa anggota yang dikecualikan daripada larangan mendedahkannya itu ialah muka dan dua tapak tangan sahaja termasuk belakang kedua-duanya. Jika berdasarkan tafsiran pertama, maka seluruh jasad seseorang wanita itu adalah aurat yang mesti ditutup, bermula dari hujung rambutnya sehinggalah ke hujung kakinya kecuali bahagian tertentu yang terdedah tanpa disengajakan seperti ditiup angin ataupun tersangkut duri, tetapi dikehendaki segera menutupnya tanpa sengaja melambat-lambatkannya. Inilah pendapat fuqahak mazhab Hanbali dan salah satu pendapat yang terkenal di kalangan fuqahak mazhab Shafie dan juga salah satu pendapat yang masyhur di kalangan fuqahak mazhab Maliki. Imam Ahmad ibn Hanbal pernah menegaskan:“Tiap suatu daripada tubuh badan seseorang wanita adalah aurat hinggakan termasuk juga kukunya.”
Dalil-dalil yang menjadi hujah bagi pendapat ini ialah firman Allah S.W.T yang bermaksud:“Dan tidak boleh mereka memperlihatkan aurat mereka kecuali aurat yang zahir daripadanya.” (al-Nur : 31)
Mereka mengatakan bahawa ayat ini jelas menunjukkan seseorang wanita dilarang secara mutlak mendedahkan apa sahaja anggota badannya di hadapn lelaki ajnabi, dan mereka mengatakan bahawa maksud pengecualian yang terdapat di dalam firman Allah tersebut ialah apa yang terdedah tanpa disengajakan seperti akibat ditiup angin kencang yang mendedahkan tengkuknya ataupun mana-mana bahagian badannya. Firman Allah yang bermaksud:“Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Ara yang demikian itu lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.” (al-Ahzab : 53)
Ayat ini menjelaskan bahawa kaum lelaki Islam dilarang melihat isteri-isteri Nabi. Walaupun ayat ini diturunkan khusus bagi isteri-isteri nabi s.a.w tetapi menurut pendapat mereka hukumnya adalah meliputi para wanita Islam lainya menerusi qias, kerana pada mereka seluruh jasad seseorang wanita itu adalah aurat. Ayat ini secara tidak langsungnya mengukuhkan maksud ayat yang pertama yang melarang wanita-wanita mendedahkan aurat mereka kepada pandangan orang-orang lelaki. Mereka juga berhujah dengan beberapa buah hadis yang menunjukkan bahawa orang lelaki dilarang daripada melihat dengan sengaja terhadap wanita-wanita antaranya:“Saya telah bertanya Rasululah s.a.w tentang pandangan yang tidak disengajakan, baginda menjawab: palingkanlah mata kamu ke arah lain.” (Riwayat Jarir bin Abdullah)
Rasululah s.a.w bersabda:“Ya Ali, janganlah kamu susuli pandangan dengan pandagan yang lain, sesungguhnya pandangan yang pertama itu adalah milik kamu, tetapi pandangan yang kedua bukan lagi milik kamu.” (Riwayat Ali r.a)
Dari Ibnu Abbas r.a diriwayatkan bahawa al_Fadl bin al-Abbas telah menunggang unta di belakang Rasululah s.a.w pada hari al-Nahr, beliau adalah seorang yang berambut cantik, berkulit putih dan kacak, lalu datang kepada baginda seorang wanita daripada Khath’am meminta fatwanya, lalu al-Fadl melihat kepadanya dan dia juga melihat kepada al-Fadl, maka dengan ituRasulullah s.a.w memalingkan muka al-Fadl ke arah yang lain.
Kesemua hadis tersebut menunjukkan dengan jelas bahawa hukumnya haram perbuatan sengaja melihat wanita ajnabiah. Ini tidak lain kerana muka dan tubuh badannya adalah aurat yang dilarang melihatnya. Jika berdasarkan kepada tafsiran kedua, maka muka dan kedua tapak tangan iaitu termasuk belakang kedua-duanya, sekurang-kurangnya dua anggota bagi seseorang wanita yang harus didedahkan apabila berhadapan dengan lelaki ajnabi. Inilah pendapat fuqahak mazhab Hanafi, Maliki dan salah satu pendapat daripada Shafie.
Malah di dalam satu riwayat yang lain daripada Abu Hanifah, beliau mengatakan dua anggota kaki dan tempat memakai gelang kaki adalah termasuk ke dalam anggota yang diharuskan pendedahannya termasuk muka dan dua tapak tangan. Ini juga merupakan pendapat al-Thauri dan Abu al-Abbas kerana penutupannya akan menimbulkan kesulitan kepada wanita kampung yang miskin yang terpaksa berjalan ke sana –sini, di jalan-jalan raya, kerana memenuhi keperluan hidup seharian, malah lebihjauh daripada itu, Abu Yusuf iaitu salah seorang sahabat Abu Hanifah berpendapat bahawa dua anggota lengan juga iaitu selain muka dan dua tapak tangan termasuk ke dalam anggota yang diharuskan pendedahannya bagi seseorang wanita kerana penutupnya akan menimbulkan banyak kesulitan.
Menurut satu pendapat yang dhaif dalam mazhab maliki, dibezakan di antara wanita yang cantik dengan wanita yang hodoh. Wanita yang cantik diwajibkan menutup muka dan dua tangannya tetapi hukuman ini tidak diwajibkan ke atas wanita hodoh. Dengan lain perkataan, muka dan dua tangan wanita yang cantik dianggap sebagai aurat yang wajib ditutup. Manakala bagi wanita yang hodoh, kedua-duanya tidak dikira sebagai aurat.
Bagi mereka yang berpegang dengan pendapat ini telah berhujah dengan dalil antaranya firman Allah yang bermaksud:“Dan tidak boleh mereka memperlihatkan aurat mereka kecuali aurat yang zahir daripadanya.” (al-Nur :31)
Mereka mengatakan ayat tersebut telah mengecualikan bahagian-bahagian abggota yang perlu kepada pendedahan kerana memenuhi keperluan bagi diri seseorang iaitu anggota muka dan juga dua tapak tangan. Tafsiran ini adalah sama dengan pendapat sebahagian para sahabat dan tabiin seperti Said bin Jubair, Ata’ dan al-Dahhak.
Mereka juga berhujah dengan sebuah Hadis riwayatAishah r.a bahawa Asma’ Abu Bakar telah masuk menemui rasulullah s.a.w dengan memakai pakaian yang nipis, lalu Rasulullah s.a.w menegurnya, baginda bersabda:“Ya Asma’, seseorang wanita apabila meningkat ke umur haid tidak layak dilihat daripadanya kecuali ini.”Lantas diisyaratkan kepada muka dan dua tapak tangannya.
Hadis jelas menunjukkan bahawa muka dan dua tapak tangan (termasuk belakang kedua-duanya) adalah harus didedahkan, sementara bahagian anggota lain merupakan aurat yang wajib ditutup oleh seseorang wanita yang sudah baligh.
Mereka mengatakan lagi bahawa muka dan tapak tangan bukanlah aurat yang wajib ditutup oleh seseorang wanita kerana kedua-duanya merupakan anggota yang harus didedahkan di dalam sembahyang, begitu juga semasa berihram, kalaulah kedua-duanya merupakan aurat tentulah tidak dibolehkan pendedahannya kerana menutup aurat di dalam sembahyang adah wajib. Tidak sah sembahyang seseorang itu apabila auratnya terdedah.
Pendapat kedua ini merupakan pegangan kepada golongan terbanyak ulamak Islam kerana itu ia dianggap sebagai jumhur.
Apa yang menjadi hujah kepada kumpulan pertama, di antaranya sebagaimana maksud firman Allah:“Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta daripada isteri-isteri Nabi, maka mintalah dari sebalik tabir.” (al-Ahzab : 53)
Ayat tersebut dianggap oleh jumhur ulamak sebagai mengandungi hukum khas bagi isteri-isteri Nabi sahaja kerana kedudukan dan kehormatan mereka yang tinggi dan tidak dimiliki oleh wanita-wanita lain. Oleh itu, tidaklah harus diletakkan mereka di bawah hukum-hukum yang khusus bagi isteri-isteri Nabi menerusi kaedah qias.
Mengenai sabda baginda kepada Jabir bin Abdullah:“Palingkanlah mata kamu ke arah lain.” Dan sabda baginda kepada Ali bin Abu Talib:“Ya Ali, janganlah kamu susuli pandangan(mata kamu itu) dengan pandangan yang lain…” Mereka menyatakan bahawa maksud hadis-hadis itu melarang seseorang nelihat dengan sengaja kepada tubuh badan seseorang wanita tanpa sebarang keperluan kerana perbuatan sengaja melihat itu boleh menimbulkan akibat buruk dan sangkaan yang tidak baik, sedangkan kita disuruh agar menjauhkan diri daripada segala sangkaan buruk.
Tentang hadis yang meriwayatkan bahawa Rasululah s.a.w telah memalingkan muka al-Fadl bin al Abbas itu pula, mereka mengatakan tindakan itu adalah disebabkan baginda berasa takut akan timbulnya fitnah dari apa yang berlaku di hadapannya. Hadis ini menurut jumhur hanya menunjukkan hokum harus melihat kepada seseorang wanita ketika tidak ada kemungkinan berlakunya fitnah. Berdasarkan kepada hujah-hujah yang dikemukakan oleh kedua-dua belah pihak, maka para fuqahak mazhab Hanbali dan pihak jumhur, ditambah pula dengan hujah-hujah jumhur ulamak bagi mematahkan hujah-hujah mereka itu, maka ternyata bahawa pendapat jumhur adalah yang terkuat dan munasabah diamalkan di dalam kehidupan wanita pada hari ini. Malah kalau diperhatikan kepada nature syariat Islam itu sendiri ia bersifat mudah, bertolak ansur dan lembut, tidak terdapat di dalam pengajaran dan hukum-hukumnya sesuatu yang susah dan menyulitkan penganutnya. Dalam hal ini tentunya kita lebih cenderung dengan pendapat jumhur ulamak yang terdiri daripada ulamak mazhab Maliki, Hanafi dan sebahagian fuqahak Mazhab Shafie yang mengatakan bahawa muka dan dua tapak tangan bukanlah aurat seseorang wanita yang wajib ditutup apabila berhadapan dengan lelaki ajnabi. Memaksa seseorang wanita menutup muka dan juga dua tapak tangan akan menyebabkan timbulnya kesulitan yang berat kepada yang miskin dan tidak mempunyai sesiapa yang membantu mereka dalam kehidupan mereka seharian seperti untuk keluar ke pasar, jalan-jalan raya, lading dan melakukan pekerjaan tertentu bagi memnuhi keperluan hidup dan tuntutan hidup mereka.
Walaupun pendapat ini mengharuskan pendedahan muka dan dua tapak tangan, tetapi keharusan itu adalah terikat secara khusus dengan keadaan yang tidak menimbulkan fitnah terhadap diri seseorang wanita itu. Sekiranya dalam keadaan yang tidak terjamin keselamatannya dan ditakuti akan menimbulkan fitnah, ataupun dalam suasana di amna terdapat ramai orang jahat maka tidak diharuskan bagi seseorang wanita itu keluar rumahnya dengan mukanya yang terdedah atau sebahagian auratnyayang lain terdedah.
Perlu diingatkan bahawa pertentangan pendapat di kalangan ulamak tentang hokum wajib menutup muka ataupun tidak adalah berdasarkan kepada muka yang bersih dan tabie yang tidak disolekkan dengan sebarang solekan yang mempersonakan pandangan lelaki kepadanya ataupun muka itu tidak terlalu cantik. Tetapi jika muka itu disolekkan atau dihias dengan hiasan tertentu ataupun muka itu terlalu cantik yang menarik perhatian lelaki, maka muka yang seperti itu dihukum sebagai aurat yang mesti ditutup biarpun di kalangan mereka yang mengharuskan pendedahannya di dalam suasana yang normal. Ini adalah kerana menjaga kaum wanita daripada kesulitan dan kesusahan yang mungkin timbul di samping mengawal kaum lelaki dari melakukan perbuatan ataupun tidak tindakan yang tidak wajar dan dilarang oleh syarak.
Sesungguhnya apabila dikatakan muka dan dua tapak tangan itu tidak dikira sebagai aurat yang mesti ditutup bukanlah bermakna wajib ke atas seseorang wanita itu mendedahkannya ataupun tidak menutupnya dianggap sebagai bida’h, kerana pendapat begini tidak pernah diucapkan oleh mana-mana ulamak pun. Malahan ia bermaksud tidaklah menjadi apa-apa kesalahan mendedahkan kedua-duanya(muka and dua tapak tangan) di dalam suasana biasa yang tidak menimbulkan sebarangfitnah.
Dalam suasana yang ada di negara kita sekarang ini di mana pelbagai gejala social berlaku tindakan liar terhadap kaum wanita dan segbagainya, maka sudah sampai masanya umat Islam kita kembali kepada pengajaran Islam yang murni dan mengamalkannya di dalam kehidupan seharian. Buangkanlah sikap dan anggapan bahawa menutup aurat itu adalah suatu tanda kepada kemunduran, menakutkan para pelabur dan pelancong dan beberapa tanggapan negatif lagi. Pilihlah suatu yanglebih bermanfaat bagi diri kita berdasarkan kepada peraturan dan ajaran Islam yang kita anuti dan yakini selama ini. Islam tidak pernah membawa umatnya ke arah kemunduran dan kemusnahan tetapi pengabaian umat terhadap pengajaran dan hukumnya adalah punca kepada keruntuhan tamadun manusia.